載自【聯合報╱記者李志德、梁玉芳】2009.04.07
六十年前的國軍大撤退，台灣島上多了六十萬跨海而來外省兵，還有十五萬名隨之來台的眷屬。在一座座的軍營外，搭起了一個個安頓軍民家小的聚落，大家稱它們「眷村」。
原以為「隨時要反攻大陸了」而成立的臨時眷村，卻佇立許久，成了近代台灣重要的歷史地景。八百多座眷村，收攏了遠離家鄉的「阿山仔（外省人）」。圍起眷村的竹籬笆之內，是整個「丟掉的中國」的縮影，南腔北調，相濡以沬；在竹籬笆之外，卻是另一個台灣。
近年眷村改建推動得如火如荼，但也同時湮沒了竹籬笆的記憶。眷村反映了大變遷的時代，是台灣文化的一部分；除了房屋的形式外，小至大江南北各地的飲食；大到社會語言學，「外省文化」都有吃重角色。
文化評論家南方朔曾經分析，台灣社會稱他人的父母「某爸爸」、「某媽媽」的說法，就是外省人遷台後，原有宗族體系斷裂，必須和一群沒有血緣關係的人住在一個聚落時，自然發展出的新稱謂。
「保存外省文化的第一步，就是要把歷史空間留下來。」謝小韞說，桃園縣運用「指定歷史建物」的法定權力，保存了「馬祖新村」和「憲光二村」，而後者，後來成了連續劇，「光陰的故事」的場景。
投入眷村保存運動的中央大學副教授李廣均估計，八百多座眷村，現存一百多座，其餘都在「眷村改建條例」、都市更新計畫下消失了。
但是，嫻熟於媒體的創作老手讓眷村文化走出博物館，在不曾見過眷村的年輕一代眼前再現，已有意義。也有人開起眷村懷舊餐廳，演眷村、談眷村、吃眷村，儼然成為現下的文化時尚。
眷村文化成為跨族群、跨世代接受的懷舊商品，是時機成熟了，「如果是十年前，本土化呼聲正高的時候，推出眷村劇碼，那就太不政治正確了」；經過這些年「愛台灣」的反省，社會能懂得「存在過的，都是台灣的一部分，不論是農村或眷村」，更何況，「眷村不等於外省人的故事」。
或許，民進黨主席蔡英文三月底的發言正可代表：「台灣主體意識已經成為這個社會的共識。我們應該有足夠的自信，可以把『本土』重新詮釋為一個包容性的觀念，讓這個社會所有的新舊移民不分族群都能共享『本土』。」這也該是大部分沒住過眷村，卻為眷村文化深深著迷者的共同心聲吧。
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